Nunca se recordará al lector demasiado que, como lo prueban gran número de citas de varias Escrituras antiguas, estas enseñanzas son tan viejas como el mundo, y que la presente obra no es más que una tentativa para expresar en lenguaje moderno, y en la fraseología familiar a los hombres cultos y científicos estudiosos, el Génesis y la Historia arcaicos, según se enseñan en ciertos centros asiáticos de Enseñanza Esotérica. Ellos tienen que ser aceptados o rechazados por mérito propio, ya sea completa o parcialmente; pero no antes de haber sido cuidadosamente comparados con los correspondientes dogmas teológicos, y las teorías y especulaciones científicas modernas.
Siéntese verdadera duda de si en nuestra época, con toda su penetración intelectual, se llegará a descubrir en cada nación occidental tan sólo un sabio o filósofo no iniciado, capaz de comprender por completo el espíritu de la Filosofía Arcaica. Ni puede tampoco esperarse que suceda antes de que el significado verdadero del Alfa y Omega del Esoterismo Oriental, los términos Sat y Asat, tan libremente usados en el Rig Veda y en otras partes, sea por completo asimilado. Sin esta clave de la Sabiduría Aria, la Cosmogonía de los Rishis y Arhats corre peligro de permanecer letra muerta para los Orientalistas en general. Asat no es tan sólo la negación de Sat, ni tampoco es lo “no existente todavía”; pues Sat no es en sí ni la “existencia” ni el “ser”. Sat es lo inmutable, la Raíz siempre presente, eterna y sin cambio, de la cual y por medio de la cual procede todo. Pero es mucho más que la fuerza potencial en la semilla, que impulsa hacia adelante el proceso del desarrollo, o lo que ahora se llama evolución. Es lo que está constantemente transmutándose, aunque jamás se manifiesta (1). Sat nace de Asat, y Asat es engendrado por Sat; el movimiento perpetuo en un círculo, verdaderamente; aunque es un círculo que sólo puede cuadrarse en la Iniciación Suprema, en el vestíbulo del Parinirvâna.
Barth hizo una reflexión sobre el Rig Veda que quiso ser una crítica fuerte, y por tanto, una opinión poco común y original, según se creyó, de este volumen arcaico. Sucedió, sin embargo, que en su crítica, este sabio reveló una verdad sin que él mismo se diese cuenta de todo su alcance. Principia él por decir que “ni en el lenguaje, ni en el pensamiento del Rig Veda ha podido descubrir esa cualidad de sencillez natural primitiva, que quieren muchos ver en él”. Barth tenía a Max Müller ante su visión mental cuando escribió esto. Pues el famoso profesor de Oxford ha caracterizado por completo los himnos del Rig Veda como expresión no sofisticada del sentimiento religioso, de una gente inocente y pastoril. “En los himnos védicos, las ideas y mitos aparecen en su forma más fresca y sencilla”, piensa el sabio sanscritista. Barth, sin embargo, es de diferente opinión.
Tan divididas y personales son las opiniones de los sanscritistas respecto de la importancia y valor intrínseco del Rig Veda, que resultan completamente tendenciosas en cualquier sentido que se inclinen. Así el profesor Max Müller declara que:
En ninguna parte se ve tan claramente la distancia que separa a los antiguos poemas de la India de la literatura más antigua de Grecia, que cuando comparamos los crecientes mitos del Veda con los mitos completamente desarrollados y decadentes en que se funda la poesía de Homero. El Veda es la verdadera Teogonía de las razas arias, mientras que la de Hesiodo es una caricatura desfigurada de la imagen original.
Éste es un aserto concluyente y quizás más bien injusto en su aplicación general. Pero ¿por qué no tratar de explicarlo? Los orientalistas no pueden hacerlo, porque ellos rechazan la cronología de la Doctrina Secreta, y les es duro admitir el hecho de que, entre los himnos del Rig Veda y la Teogonía de Hesiodo, hayan transcurrido decenas de miles de años. Así es que no ven que los mitos griegos no son ya el lenguaje simbólico primitivo de los Iniciados, Discípulos de los Hierofantes-Dioses, los “Sacrificadores” divinos antiguos, y que, desfigurados por la distancia y recargados con el desarrollo exuberante de la fantasía humana profana, aparecen ahora como imágenes desfiguradas de estrellas en movientes ondas. Pero si la Cosmogonía y Teogonía de Hesiodo tienen que considerarse como caricaturas de las imágenes originales, cuánto más ha de ser así con los mitos del Génesis hebreo, a la vista de aquellos para quienes no hay en ellos más revelación divina o palabra de Dios, que en la Teogonía de Hesiodo para Mr. Gladstone.
Según dice Barth:
La poesía que contiene (el Rig Veda) me parece, por el contrario, que es de un carácter singularmente refinado y artificialmente elaborado, lleno de alusiones y reticencias, de pretensiones (?) al misticismo y a la penetración teosófica; y el modo como se expresa hace recordar con más frecuencia la fraseología usada por ciertos pequeños grupos de iniciados, que el lenguaje poético de una gran comunidad (2).
No nos detendremos a preguntar al crítico qué es lo que él sabe acerca de la fraseología usada por los “iniciados”, o si él mismo pertenece a semejante agrupación; pues en este caso no hubiera ciertamente usado este lenguaje. Pero lo expuesto arriba demuestra el notable desacuerdo entre los sabios, aun respecto del carácter externo del Rig Veda. ¿Qué es, pues, lo que pueden saber los sanscritistas modernos acerca de su sentido interno o esotérico, salvo la exacta deducción de Barth, de que esta Escritura ha sido compilada por INICIADOS?
Toda la presente obra es una tentativa para probar esta verdad. Los antiguos adeptos han resuelto los grandes problemas de la Ciencia, por más que se resista el Materialismo moderno a admitir el hecho. Los misterios de la vida y de la muerte han sido sondeados por las grandes mentes maestras de la antigüedad; y si los han conservado en el secreto y en el silencio, es porque estos problemas formaban parte de los Misterios Sagrados, que hubieran permanecido incomprensibles para la vasta mayoría de los hombres, como lo son ahora. Si semejantes enseñanzas son consideradas como quimeras por nuestros adversarios en filosofía, puede que sea un consuelo para los teósofos el saber, bien probadamente, que las especulaciones de los psicólogos modernos (ya sean idealistas serios como míster Herbert Spencer, o seudo-idealistas descarriados), son mucho más quiméricas. A la verdad, en lugar de apoyarse en el firme cimiento de los hechos de la Naturaleza, ellas no son más que los insalubres fuegos fatuos de la imaginación materialista, de los cerebros que las han producido. Al paso que ellos niegan, nosotros afirmamos; y nuestra afirmación está corroborada por casi todos los Sabios de la antigüedad. Creyendo en el Ocultismo y en una hueste de Potencias invisibles, decimos, con buenos fundamentos: certus sum, scio quod credidi; a lo cual nuestros críticos contestan: Credat Judaus Apella. Ninguno convence al otro, ni semejante resultado afecta ni siquiera a nuestro pequeño planeta. ¡E pur si muove!
Tampoco hay necesidad de hacer prosélitos. Según observó el sabio Cicerón:
El tiempo destruye las especulaciones del hombre, pero confirma el juicio de la Naturaleza.
Esperemos nuestra vez. Mientras tanto, no está en la constitución humana presenciar en silencio la destrucción de sus Dioses, ya sean verdaderos o falsos. Y como la Teología y el Materialismo se han combinado para destruir los Dioses de la antigüedad y tratan de desfigurar todo arcaico concepto filosófico, justo es que los amantes de la Antigua Sabiduría defiendan su posición, probando que todo el arsenal de ambos está, cuando más, formado de armas nuevas construidas con materiales muy viejos.
